Ayurveda, les trois profils : Vata, Pitta, Kapha

En ayurveda, le dosage des trois doshas ou humeurs, Vata, Pitta, Kapha, permet d'identifier la constitution qui est propre à chacun. L'objectif est de rétablir l'équilibre de ces doshas grâce à une hygiène de vie et des pratiques adaptées…

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La médecine ayurvédique prend en compte l'être humain dans sa globalité, à la recherche d'un équilibre entre sa dimension corporelle, mentale et spirituelle (voir : L'Ayurveda, la médecine indienne traditionnelle).
Plusieurs techniques sont à la disposition du pratiquant : postures de yoga (asanas), respiration (pranayamas), méditation (dhyanas), rituels quotidiens (dincharyas), massages, alimentation (voir : Bien-être et âyurveda), plantes médicinales… Mais le programme indiqué est différent pour chacun et dépend de la constitution de la personne.

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Les profils Vata, Pitta, Kapha

Vata : morphologie mince, nature anxieuse
"Les Vata sont habités par le vent, l’énergie. Cela se traduit par un métabolisme rapide, avec une respiration et un rythme cardiaque soutenus ou encore un transit qui ne permet pas l’assimilation, d’où la maigreur du corps. Ils sont hyperactifs, nerveux et anxieux, voir insomniaques. Ils dorment peu, aiment travailler la nuit. Ils ont des problèmes de sécheresse cutanée, ou de façon interne comme de l’arthrite, sur le système nerveux ou encore les intestins. Ces grands anxieux sont abondamment générés par notre société moderne. Dans mes consultations, je vois beaucoup de prédominance Vata."

Pitta : morphologie entre-deux, nature passionnelle
"Les Pitta sont habités par le feu, d’où leur comportement défini en fonction de leurs émotions et sentiments. Ils ont un terrain inflammatoire assez fort d’où des problèmes d'infection au niveau de la peau et du sang, une facilité à attraper des maladies virales ou bactériennes, un métabolisme propice à la fermentation. Ce sont des passionnés et passionnels, pouvant passer d’un état en apparence calme à des excès de colère ou de rage. Ils peuvent être haineux, rancuniers, souvent dans l'excès d'un point de vue émotionnel."

Kapha : morphologie généreuse, nature placide
"Les Kapha sont habités par un mucus important, mélange de l’eau et de la terre. Ce mucus ralentit l’évacuation des fluides, mais aussi la digestion d’où une assimilation plus forte et le fait qu’ils grossissent très facilement. Cette masse qui se prend dans les tissus des os, muscle et gras apporte une lourdeur de corps, qui s’accompagne d’une lourdeur d’esprit. Ils aiment le calme, la tranquillité, faire des balades en forêt, rester chez soi, méditer, dormir longtemps, ne pas bouger. Ils peuvent développer des défauts comme le fait d’être envieux et possessifs."

Trois doshas dosés différemment
Cette constitution peut être évaluée en fonction du dosage de trois doshas : Vata, Pitta, Kapha.




Guérir avec le magnétisme

Magnétiseurs, guérisseurs… Ils travaillent au grand jour et sont même parfois sollicités par des professionnels de santé. Nombreux sont les témoignages quant à l'efficacité de leurs interventions.

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L'utilisation du magnétisme sur le corps humain fait partie de traditions millénaires, partout sur la planète. C'est le cas notamment de la médecine traditionnelle chinoise (voir : La médecine chinoise en France), de l'âyurveda (voir : L'âyurveda, la médecine indienne traditionnelle), du chamanisme (voir : Le chamanisme en occident, un outil de développement personnel)…

"Les pratiques sont assez similaires mais chacun les habille en fonction de sa culture et de ses croyances", explique Nathalie Julien, scientifique de formation, praticienne de massage et toucher énergétique*.

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Expérimenter soi-même

Nous aurions tous un don de magnétiseur dont nous nous serions coupé. Alors pourquoi pas expérimenter des choses très simples ?

"Verser sa nourriture dans un bol, mettre ses mains autour et la charger pour soi… On retrouve ce simple geste dans toutes les traditions."
Selon Nathalie julien, à chaque fois qu'on met les mains quelque part, on y met notre énergie. C'est le cas pour les plantes, par exemple : le fait d'avoir la "main verte".
"Quand on fait notre nourriture avec nos mains, on l'adapte à notre énergie. J'ai remarqué aussi que quand je lave mes vêtements à la main, notamment avec des matières naturelles comme le lin, j'accorde le vêtement à mon énergie. Quand je le porte, je sens la différence."

Pour expérimenter directement les sensations du magnétisme, Nathalie Julien conseille un exercice simple : se frotter les mains l'une contre l'autre, puis les tenir légèrement écartées paume l'une vers l'autre, jusqu'à sentir l'énergie entre les mains.
"Les gens ressentent soit de la chaleur, soit du picotement dans les doigts. En électronique, j'ai beaucoup travaillé sur les antennes. La paume de la main se comporte comme une boucle et émet un champ magnétique. Elle va avoir tendance à calmer. Les doigts, comme un fil, émettent un champ électrique. Ils vont plutôt stimuler. Il s'agit de reprendre contact avec nos mains. Une fois que l'énergie est là, ça donne envie de continuer, d'en faire quelque chose."  

Des "coupeurs de feu" dans les hôpitaux
Chez nous, ces pratiques ont toujours été présentes en milieu rural, plus discrètes dans les villes. Nathalie Julien cite l'exemple du général De Gaulle qui se faisait soigner par un magnétiseur. "Il en parle dans ses mémoires mais, de son temps, ça se faisait en cachette."




La sylvothérapie ou les bienfaits des bains de forêt

Enlacer un arbre et le câliner ou simplement se promener en forêt… La sylvothérapie est une pratique inspirée à la fois par les savoirs ancestraux et les dernières études scientifiques. Elle a de nombreuses vertus.

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Instinctivement, nous sommes tous attirés par les arbres, sans forcément bien savoir pourquoi. Simplement parce qu'on aime les contempler, qu'on apprécie leur ombrage, qu'on ressent leur effet apaisant. Les pieds ancrés au sol, la tête dans les étoiles, ils nous montrent l'exemple dans l'art de se tenir debout (voir encadré).

La vie urbaine a pourtant tendance à nous en écarter. Mais un nouveau mouvement, venu du Japon, nous incite à redécouvrir la source d'énergie bienfaisante qu'ils nous procurent, notamment à travers les bains de forêt.*

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Le caractère énergétique des arbres

Chaque arbre a un potentiel symbolique, venu de la connaissance des peuples anciens, de leurs mythes et de leurs légendes. S'y sont ajoutés au fil du temps un savoir empirique et des découvertes de la science.
Quelques exemples…

- Bouleau : douceur et paix sur terre. "Il adoucit la souffrance physique ou morale, pacifie nos émotions les plus tumultueuses, agressivité, colère, haine. Il permet aussi de s'accepter et de développer une meilleure estime de soi."
- Chêne : un guide sur le chemin de la sagesse. "À son image, il invite à puiser en soi sa propre force pour prendre son indépendance."
- Érable : "au printemps et à l'automne, sous la protection de son épaisse frondaison, il nous transmet une énergie douce, à l'image de l'harmonie colorée de ses feuilles et de la saveur sucrée de sa sève".
- Hêtre : stabilité et confiance en soi. "Son énergie nous aide à dépasser les peurs qui nous limitent et à contacter notre force intérieure, celle qui donne le courage d'être soi-même. Elle permet d'aborder les événements de notre vie en toute sérénité."
- Olivier : incarne la paix. "L'énergie de cet arbre, qui se régénère sans cesse, se transmet comme sa symbolique : de génération en génération."
- Tilleul : un arbre féminin, protège le foyer, le nourrit et le soigne. "Son bois est doux et son odeur suave. Il est l'arbre fidèle autour duquel la vie sociale s'enracine. Il est souvent comme une aïeule qui nous permet de renouer avec le temps béni de l'enfance."

(Extraits de : Au bonheur des arbres, comment ils nous ressourcent et nous font du bien, éditions Terre Vivante)

Conscience verte
Nos ancêtres les Gaulois, qui étaient quelquefois aussi Germains et Celtes, considéraient les arbres comme des compagnons certes bienveillants mais qu'il faut vénérer et craindre. Ces derniers avaient une place importante dans la vie quotidienne ainsi que dans les rituels religieux. L'ère industrielle a récemment brisé ce lien. Mais écologistes et botanistes contribuent actuellement à la renaissance d'une "conscience verte".




Médecine traditionnelle chinoise : les méridiens des intersaisons

Pour se glisser dans l'énergie des intersaisons, dont l'été indien, on peut stimuler les méridiens Rate et Estomac.

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Selon la tradition chinoise, le passage d'une saison à une autre s'effectue à chaque fois de manière progressive par l'intermédiaire d'une intersaison. Entre l'été et l'automne nous connaissons l'été indien. Les trois autres ne sont pas identifiées dans le vocabulaire occidental.

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Quelques notions de base

Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps (voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France).

Les intersaisons en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Par ailleurs elles connaissent des périodes de transition ou intersaison.
- L'intersaison entre l'été et l'automne dure du 22 juillet au 8 août.
- Celle entre l'automne et l'hiver : du 22 octobre au 8 novembre.
- Celle entre l'hiver et le printemps : du 17 janvier au 4 février.
- Celle entre le printemps et l'été : du 19 avril au 6 mai. 




Médecine traditionnelle chinoise : les méridiens de l'été

Pour se glisser dans l'énergie de la saison, on peut stimuler les méridiens Cœur, Maître Cœur, Intestin Grêle et Triple Réchauffeur.

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Selon la tradition chinoise, durant l'été, les énergies du ciel et de la terre forment un couple uni. C'est l'expansion ultime du Yang qui se traduit par la fécondité de la terre, le foisonnement du végétal, la diversité des couleurs et des odeurs* (Yin-Yang : voir encadré).

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Quelques notions de base

Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps (voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France).

L'été en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Le passage d'énergie de l'été débute le 6 mai et dure jusqu'au 22 juillet où l'intersaison amène alors jusqu'à l'automne qui commence le 8 août.




La réflexologie plantaire, c'est le pied ?

Pratique manuelle de bien-être, la réflexologie plantaire permettrait de soutenir le processus d'autoguérison dans de nombreux domaines physiques, psychiques et émotionnels. En automassage ou dans le cadre de consultations avec un professionnel.

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Il s'agit d'une technique manuelle de massage et d'acupression sur l'ensemble des pieds qui est censée encourager le processus d'autoguérison naturel du corps humain.
"La réflexologie est une thérapie holistique qui soutient les processus biologiques de régulation de l'organisme. Elle agit non seulement sur les symptômes mais également sur le terrain qu'elle va rééquilibrer", explique Murielle Toussaint, journaliste et naturopathe*.

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Exemples : toux, déprime, digestion difficile

Toux sèche
Les zones réflexes à stimuler sont les poumons et le côlon avec une goutte d'huile essentielle (HE) d'eucalyptus citronné (massage lent et profond). Autres zones à stimuler : diaphragme et trachée.

Déprime
Les zones réflexes à stimuler sont l'intestin grêle et le cœur avec une goutte d'HE de néroli (massage léger et rapide). Autres zones à stimuler : poumons, reins, hypophyse.

Digestion difficile
Les zones réflexes à stimuler sont l'estomac et la rate avec une goutte d'HE de coriandre (massage léger et rapide). Autres zones à stimuler : pancréas, foie, glandes surrénales.

Source : Mon cahier de réflexologie plantaire, Murielle Toussaint, éditions Mosaïque-Santé

Une pratique ancestrale
Cette pratique existe depuis l'Antiquité.
"En Asie, notamment en Chine et en Inde, les techniques de réflexologie sont utilisées avec succès dans la médecine traditionnelle depuis des millénaires. On a même trouvé des dessins témoignant de l'utilisation d'une thérapie analogue dans l'Égypte antique et dans la civilisation Inca."




Médecine traditionnelle chinoise : les méridiens du printemps

Pour se glisser dans l'énergie de la saison et se débarrasser des toxines de l'hiver, on peut stimuler les méridiens Foie et Vésicule biliaire…

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Au printemps, la nature s'éveille après le long silence froid de l'hiver et rien ne peut arrêter cette transformation. Selon la tradition chinoise, les énergies du ciel et de la terre s'unissent à nouveau et animent toute forme de vie d'un souffle Yang ascensionnel. Le jeune Yang culmine à l'équinoxe et se déploie vers le Yang maximum de l'été (Yin-Yang : voir encadré).

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Quelques notions de base

Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps (voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France).

Le printemps en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Le passage d'énergie du printemps débute le 4 février et dure jusqu'au 19 avril où l'intersaison amène alors jusqu'à l'été qui commence le 6 mai.




L'hypnose à l'hôpital

Pose de péridurale, ablation de la thyroïde ou chirurgie du cerveau… On assiste depuis quelques années à un boom de l'hypnose dans les hôpitaux français et il est devenu rare qu'un centre antidouleur ne l'inclue pas dans son offre de soin !

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"On sait aujourd'hui qu'on ne soigne pas que le corps mais aussi l'esprit", explique Betty Mamane, journaliste scientifique*. "On envisage la médecine de manière beaucoup plus holistique. L'avantage de l'hypnose c'est que c'est assez rapide d'y plonger. Si l'on est volontaire, on peut le faire facilement."
Parfaitement admise par la médecine conventionnelle en tant que thérapie complémentaire, l'hypnose suscite de plus en plus de vocations chez les médecins généralistes mais aussi chez les soignants et les praticiens hospitaliers.

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Hypnothérapeute : les bonnes formations

Betty Mamane insiste sur l'importance pour le patient de vérifier la formation de l'hypnothérapeute qu'il va consulter.
Elle conseille au soignant de se former auprès des organismes de référence, à la fois pour le sérieux des cursus et pour être ensuite reconnu par ses pairs.

Dans sa liste, elle cite :
- la Confédération Francophone d'Hypnose et des Thérapies Brèves,
- l'Institut Français d'Hypnose,
- la Société Française d'Hypnose,
- l'association Hypnocrate,
- le Syndicat National des Hypnothérapeutes.

Depuis une vingtaine d'années
Après les premiers pas d'Anton Mesmer, il y a deux siècles et demi, elle avait connu une vogue puis avait été reléguée dans l'occultisme ou le monde du spectacle. Depuis les années 1990, elle fait un retour en force.




Médecine traditionnelle chinoise : les méridiens de l'hiver

Pour se glisser dans l'énergie de la saison et éviter ainsi les pathologies de l'hiver, on peut stimuler les méridiens Rein et Vessie.

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Selon la tradition chinoise, en hiver le ciel et la terre ne communiquent plus. C'est l'expression maximum du Yin (Yin-Yang : voir encadré).

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Quelques notions de base

Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps (voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France).

L'hiver en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Le passage d'énergie de l'hiver débute le 8 novembre et dure jusqu'au 17 janvier où l'intersaison amène alors jusqu'au printemps qui commence le 4 février. 

Associé à l'élément eau
L'hiver est lié à l'élément eau dans le cycle des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau). L'eau est associée au nord, au froid et à la couleur noire. Dans le champ des émotions, elle correspond à la peur sans raison, les angoisses, les phobies. Dans le champ du psychisme : la volonté, la détermination. Elle possède un fort pouvoir d'érosion et de pénétration.




Médecine traditionnelle chinoise : les méridiens de l'automne

Pour se glisser dans l'énergie de la saison et éviter ainsi les affections de l'automne, on peut stimuler les méridiens Poumon et Gros Intestin.

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Selon la tradition chinoise, l'automne est la saison où le ciel et la terre amorcent leur séparation. C'est le déclin du Yang qui fut à son maximum pendant l'été et la naissance du Yin qui triomphera en hiver (Yin-Yang : voir encadré).

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Quelques notions de base

Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps.
(Voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France)

L'automne en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Le passage d'énergie de l'automne débute le 8 août et dure jusqu'au 22 octobre où l'intersaison amène alors jusqu'à l'hiver qui commence le 8 novembre.

Associé à l'élément métal
L'automne est lié à l'élément métal dans le cycle des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau). L'idéogramme chinois signifie en fait "or". Le métal est associé à l'ouest, au soleil couchant et à la couleur blanche. Il conduit et connecte.


                
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