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Vata : morphologie mince, nature anxieuse
"Les Vata sont habités par le vent, l’énergie. Cela se traduit par un métabolisme rapide, avec une respiration et un rythme cardiaque soutenus ou encore un transit qui ne permet pas l’assimilation, d’où la maigreur du corps. Ils sont hyperactifs, nerveux et anxieux, voir insomniaques. Ils dorment peu, aiment travailler la nuit. Ils ont des problèmes de sécheresse cutanée, ou de façon interne comme de l’arthrite, sur le système nerveux ou encore les intestins. Ces grands anxieux sont abondamment générés par notre société moderne. Dans mes consultations, je vois beaucoup de prédominance Vata."

Pitta : morphologie entre-deux, nature passionnelle
"Les Pitta sont habités par le feu, d’où leur comportement défini en fonction de leurs émotions et sentiments. Ils ont un terrain inflammatoire assez fort d’où des problèmes d'infection au niveau de la peau et du sang, une facilité à attraper des maladies virales ou bactériennes, un métabolisme propice à la fermentation. Ce sont des passionnés et passionnels, pouvant passer d’un état en apparence calme à des excès de colère ou de rage. Ils peuvent être haineux, rancuniers, souvent dans l'excès d'un point de vue émotionnel."

Kapha : morphologie généreuse, nature placide
"Les Kapha sont habités par un mucus important, mélange de l’eau et de la terre. Ce mucus ralentit l’évacuation des fluides, mais aussi la digestion d’où une assimilation plus forte et le fait qu’ils grossissent très facilement. Cette masse qui se prend dans les tissus des os, muscle et gras apporte une lourdeur de corps, qui s’accompagne d’une lourdeur d’esprit. Ils aiment le calme, la tranquillité, faire des balades en forêt, rester chez soi, méditer, dormir longtemps, ne pas bouger. Ils peuvent développer des défauts comme le fait d’être envieux et possessifs."

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Chaque arbre a un potentiel symbolique, venu de la connaissance des peuples anciens, de leurs mythes et de leurs légendes. S'y sont ajoutés au fil du temps un savoir empirique et des découvertes de la science.
Quelques exemples…

- Bouleau : douceur et paix sur terre. "Il adoucit la souffrance physique ou morale, pacifie nos émotions les plus tumultueuses, agressivité, colère, haine. Il permet aussi de s'accepter et de développer une meilleure estime de soi."
- Chêne : un guide sur le chemin de la sagesse. "À son image, il invite à puiser en soi sa propre force pour prendre son indépendance."
- Érable : "au printemps et à l'automne, sous la protection de son épaisse frondaison, il nous transmet une énergie douce, à l'image de l'harmonie colorée de ses feuilles et de la saveur sucrée de sa sève".
- Hêtre : stabilité et confiance en soi. "Son énergie nous aide à dépasser les peurs qui nous limitent et à contacter notre force intérieure, celle qui donne le courage d'être soi-même. Elle permet d'aborder les événements de notre vie en toute sérénité."
- Olivier : incarne la paix. "L'énergie de cet arbre, qui se régénère sans cesse, se transmet comme sa symbolique : de génération en génération."
- Tilleul : un arbre féminin, protège le foyer, le nourrit et le soigne. "Son bois est doux et son odeur suave. Il est l'arbre fidèle autour duquel la vie sociale s'enracine. Il est souvent comme une aïeule qui nous permet de renouer avec le temps béni de l'enfance."

(Extraits de : Au bonheur des arbres, comment ils nous ressourcent et nous font du bien, éditions Terre Vivante)

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Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps (voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France).

L'été en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Le passage d'énergie de l'été débute le 6 mai et dure jusqu'au 22 juillet où l'intersaison amène alors jusqu'à l'automne qui commence le 8 août.

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Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps (voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France).

Le printemps en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Le passage d'énergie du printemps débute le 4 février et dure jusqu'au 19 avril où l'intersaison amène alors jusqu'à l'été qui commence le 6 mai.

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Yin-Yang et énergie vitale
Yin et Yang sont deux principes premiers qui interagissent en permanence, s'entremêlent et se transforment l'un l'autre en un mouvement cyclique. C'est le fondement de la pensée extrême-orientale : l'implication réciproque des contraires.

Le Yin et le Yang représentent les principes binaires terre/ciel, lune/soleil, nuit/jour, féminin/masculin, froid/chaud… Par exemple sur le corps, les organes sont Yin, les entrailles sont Yang. Les parties intérieures sont Yin, les parties extérieures sont Yang. Le Yin est relaxant, humidifiant, lié au refroidissement, le Yang est activant, séchant, lié au réchauffement. Toute être vivant possède à la base un Yin et un Yang en équilibre. Le déséquilibre est dû à des facteurs extérieurs.

L'interaction du Yin et du Yang crée l'énergie vitale (ou Qi, prononcer "tchi").

Un réseau de 20 méridiens principaux
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le Qi circule dans le corps sur des trajets immatériels appelés "méridiens", comme des rivières d'énergie. Ces derniers sont répartis symétriquement et forment un réseau organisé reliant les régions profondes et superficielles du corps. Ils permettent d'équilibrer le fonctionnement de l'organisme.

Il existe 20 méridiens principaux : 12 méridiens dits "réguliers" et 8 méridiens ou vaisseaux dits "extraordinaires".

Rééquilibrer les énergies
Le long des ces méridiens, la stimulation de certains points à l'aide d'une aiguille d'acupuncture ou de la pression d'un doigt (généralement le pouce ou le majeur), permet d'améliorer l'équilibre énergétique du corps (voir : Le Tui Na, massage traditionnel chinois et La médecine chinoise en France).

L'hiver en MTC
Les saisons chinoises ne se calquent pas sur les solstices et les équinoxes. Le passage d'énergie de l'hiver débute le 8 novembre et dure jusqu'au 17 janvier où l'intersaison amène alors jusqu'au printemps qui commence le 4 février.