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Le mouvement est né aux États-Unis, dans les années 1970. Un scientifique, docteur en biologie moléculaire, Jon Kabat-Zinn, décide d'adapter les techniques de méditation bouddhistes et de yoga et de les proposer pour traiter les douleurs des patients du département de cancérologie de l'hôpital du Massachussetts.
"Dès le début, il a l'idée de le faire de manière non religieuse, non confessionnelle, sans aucun mot étranger, simplement avec une approche scientifique", raconte Christian Miquel. "Son programme comptait dix semaines au début, puis est passé à huit semaines. Il l'a développé à l'hôpital, pour les particuliers, pour les entreprises, dans les milieux sportifs, dans les universités, etc."

En France, il faut attendre les années 2000 pour voir arriver la MBSR.
"L'Association pour le Développement de la Mindfulness (ADM) à laquelle j'appartiens, a été créée en 2010 pour structurer la discipline. C'est en quelque sorte le correspondant français du CFM (Center For Mindfulness in Medicine, Health Care and Society), l'organisme fondé par Jon Kabat-Zinn." 
Depuis environ six ans, on en entend beaucoup parler dans les médias français. Elle a été popularisée notamment par David Servan-Schreiber, Thierry Janssen ou Christophe André.
"Il y a plus d'une centaine d'instructeurs maintenant à l'ADM. La MBSR se développe beaucoup auprès des particuliers, dans l'entreprise ou dans les hôpitaux, comme à la Pitié Salpêtrière, à Saint-Anne, à Pompidou…"

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Le sophrologue commence par expliquer le déroulé de la séance. "Après une brève présentation de la sophrologie nous proposons le menu de la séance et répondons aux questions éventuelles", explique Martine Dupuy. "Puis sophrologue et participants effectuent la séance tous ensemble, les yeux fermés ou baissés pour mieux sentir l'intériorité."

Le protocole commence avec une mise en disponibilité : "par exemple, s’assoir et prendre acte des points d'appui, s'étirer pour décontracter le corps, s'intéresser à sa respiration…".

Il se poursuit avec un automassage de tout le corps (voir : Automassages : se faire du bien), selon le principe du Do-in. "Il s'agit de créer de la sensation et d'aider les gens à s'intérioriser. La seule indication est de se faire du bien. Le type de toucher, doux ou plus appuyé, se fait selon ce qui convient sur le moment."

Le sophrologue propose enfin un exercice de contraction et d'étirement musculaires sur des gestes très simples, assis ou debout selon les possibilités de chacun. Il peut même se faire dans un lit d'hôpital. "En général on va mobiliser une partie du corps ou une autre : une fois les membres supérieurs, une autre fois la tête et le cou, d'autres fois le ventre ou l'ensemble de la colonne vertébrale et du buste. C'est un prétexte pour réveiller de la sensation."

Ce schéma de séance peut se répéter une dizaine de fois "pour que les gens s'habituent à vivre dans leur corps". Puis viennent de nouveaux exercices mettant en œuvre la respiration ou les cinq sens. "Toujours dans l'idée de se faire plaisir, on peut explorer l'ensemble des couleurs, des sons, des sensations tactiles, des parfums ou des saveurs qu'on aime bien. C'est tout un apprentissage de l'écoute intérieure."

Quand cet apprentissage est suffisamment solide s’ajoutent à la séance de base des modules émotionnels puis intuitifs. 

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Les rescapés des attentats de 2015 qui témoignent dans le livre* de Lucile Berland, ont trouvé dans leur vie des outils pour les aider à se relever.

- La musique : assister à des concerts ou la pratiquer soi-même.

- L'art et la nature : aller dans des expos ou se ressourcer au contact de la mer, de la montagne, de la campagne.

- Le sport : expulser sa colère, se dépasser dans un exercice physique intensif.

- L'écriture : faire un livre, écrire un texte de rap ou un publier des textes sur les réseaux sociaux.

- Le travail : reprendre rapidement une activité professionnelle ou se lancer dans un nouveau projet.

- L'amour des siens : se ressourcer dans le rapport aux autres (écoute, confiance, tendresse…) et en faire des "tuteurs de résilience".

- L'engagement : créer une association ou participer à des activités de solidarité.

- L'humour : pour retrouver un peu de légèreté au quotidien.

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Émile Coué, disparu en 1926, était pharmacien. Il vendait des pilules de mie de pain à ses patients et avait constaté que ça les soignait ! Il s'était consacré après la Première Guerre Mondiale à la reconstruction psychologique des grands blessés.
"Ses intuitions sont aujourd'hui confirmées par les derniers travaux dans le domaine des neurosciences", affirme Luc Teyssier d'Orfeuil*. "Et il y a de nombreuses pratiques qui sont en convergence avec la méthode. L'état de suggestibilité que propose Coué est très proche de l'état de conscience modifiée qu'utilisent les hypnothérapeutes ou de l'état sophroliminal des sophrologues : un état de détente, de relaxation profonde, sans effort de volonté, avec l'imaginaire ou l'inconscient totalement disponible. Par ailleurs en PNL, on connaît parfaitement la possibilité de programmer ses neurones avec ses mots."

De fait, selon Luc Teyssier d'Orfeuil, Émile Coué est souvent cité chez les auteurs états-uniens qui ont fondé les thérapies cognitivo-comportementales. Il existe des ponts entre sa méthode et la psychologie positive ou la CNV : "l'importance de reconnaître ses émotions, de positiver son discours au maximum".

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Les effets positifs de la pratique méditative, selon Joëlle Maurel, peuvent se ressentir sur : la fatigue, le surmenage, le burn-out, l’hyperactivité, les problèmes de concentration, l’insomnie, la peur, l’anxiété, les états de panique, le stress, les tensions et douleurs musculaires, les problèmes de dos, les problèmes articulaires, les problèmes de digestion, les migraines, la dépression, les troubles alimentaires, les maladies auto-immunes, la fibromyalgie, la polyarthrite, les maladies cardiaques, l’hypertension, les problèmes respiratoires, toutes les maladies psychosomatiques…

Une pratique méditative régulière conduit à :
- la diminution des tensions nerveuses et du stress,
- la régulation du rythme cardiaque,
- l’amélioration de la capacité à se centrer sur soi-même,
- une meilleure connaissance de soi,
- la prise de conscience de ses motivations et mécanismes,
- le contrôle de ses émotions,
- l’élévation du seuil de tolérance à la souffrance,
- l’acquisition du sang-froid, de la présence d’esprit,
- la lucidité cérébrale.