Le chamanisme en occident : un outil de développement personnel

Il existe ou a existé un peu partout dans le monde. Il est de retour en occident sous une forme plus moderne. Voie de développement personnel, le chamanisme nous apprend à rétablir le lien avec la nature et sa dimension énergétique.

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Depuis quelques années, il est devenu très tendance de faire des stages d'initiation au chamanisme dans la campagne française ou même de s'embarquer pour la Mongolie ou le Pérou ! Au départ, la promesse est de renouer avec la nature et d'entrer en contact avec une technique de soins énergétiques.

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Trouver un bon chaman

"Comme pour trouver un bon thérapeute, un bon cours de yoga ou de méditation, le mieux c'est de marcher à l'intuition", conseille Arnaud Riou. "On peut discuter avec la personne en question pour savoir quel est son parcours, quels outils elle utilise. Le chamanisme se développe fortement depuis quelques années. Il y a beaucoup de gens qui ne sont pas officiellement chamans mais qui pourtant peuvent nous aider à développer des qualités chamaniques."

On ne s'autoproclame pas chaman. "Dans toutes les traditions, ce sont les anciens qui observent et disent que quelqu'un a le potentiel pour être chaman. À partir de là commence une éducation, un apprentissage qui dure des années."

Maintenir le lien avec le vivant
"Le chamanisme est l'art de maintenir le lien avec le vivant. Il y a une forte proximité avec l'écologie. L'attrait des occidentaux vers le chamanisme est proportionnel à la distance qu'on a créée avec la terre dans les dernières décennies", explique Arnaud Riou, auteur, coach et conférencier, spécialiste du chamanisme*.




La sylvothérapie ou les bienfaits des bains de forêt

Enlacer un arbre et le câliner ou simplement se promener en forêt… La sylvothérapie est une pratique inspirée à la fois par les savoirs ancestraux et les dernières études scientifiques. Elle a de nombreuses vertus.

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Instinctivement, nous sommes tous attirés par les arbres, sans forcément bien savoir pourquoi. Simplement parce qu'on aime les contempler, qu'on apprécie leur ombrage, qu'on ressent leur effet apaisant. Les pieds ancrés au sol, la tête dans les étoiles, ils nous montrent l'exemple dans l'art de se tenir debout (voir encadré).

La vie urbaine a pourtant tendance à nous en écarter. Mais un nouveau mouvement, venu du Japon, nous incite à redécouvrir la source d'énergie bienfaisante qu'ils nous procurent, notamment à travers les bains de forêt.*

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Le caractère énergétique des arbres

Chaque arbre a un potentiel symbolique, venu de la connaissance des peuples anciens, de leurs mythes et de leurs légendes. S'y sont ajoutés au fil du temps un savoir empirique et des découvertes de la science.
Quelques exemples…

- Bouleau : douceur et paix sur terre. "Il adoucit la souffrance physique ou morale, pacifie nos émotions les plus tumultueuses, agressivité, colère, haine. Il permet aussi de s'accepter et de développer une meilleure estime de soi."
- Chêne : un guide sur le chemin de la sagesse. "À son image, il invite à puiser en soi sa propre force pour prendre son indépendance."
- Érable : "au printemps et à l'automne, sous la protection de son épaisse frondaison, il nous transmet une énergie douce, à l'image de l'harmonie colorée de ses feuilles et de la saveur sucrée de sa sève".
- Hêtre : stabilité et confiance en soi. "Son énergie nous aide à dépasser les peurs qui nous limitent et à contacter notre force intérieure, celle qui donne le courage d'être soi-même. Elle permet d'aborder les événements de notre vie en toute sérénité."
- Olivier : incarne la paix. "L'énergie de cet arbre, qui se régénère sans cesse, se transmet comme sa symbolique : de génération en génération."
- Tilleul : un arbre féminin, protège le foyer, le nourrit et le soigne. "Son bois est doux et son odeur suave. Il est l'arbre fidèle autour duquel la vie sociale s'enracine. Il est souvent comme une aïeule qui nous permet de renouer avec le temps béni de l'enfance."

(Extraits de : Au bonheur des arbres, comment ils nous ressourcent et nous font du bien, éditions Terre Vivante)

Conscience verte
Nos ancêtres les Gaulois, qui étaient quelquefois aussi Germains et Celtes, considéraient les arbres comme des compagnons certes bienveillants mais qu'il faut vénérer et craindre. Ces derniers avaient une place importante dans la vie quotidienne ainsi que dans les rituels religieux. L'ère industrielle a récemment brisé ce lien. Mais écologistes et botanistes contribuent actuellement à la renaissance d'une "conscience verte".




Méditation de pleine conscience : comment approfondir ?

Après un stage de méditation, la plupart des participants ont acquis une certaine autonomie et poursuivent une pratique régulière. Quelles sont pour eux les pistes possibles pour aller plus loin ?

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S'agit-il simplement d'une technique de bien-être pour soi, pour favoriser son égo et améliorer ses performances ? Ou d'un chemin qui mène à une amélioration des relations avec les autres, à une ouverture au monde ? Au-delà du protocole mis en place par Jon Kabat-Zinn (voir encadré), comment les pratiquants de la pleine conscience peuvent-ils aller de l'avant ?

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Pratiques non religieuses de méditation : bref historique

Le mouvement est né aux États-Unis, dans les années 1970. Un scientifique, docteur en biologie moléculaire, Jon Kabat-Zinn, décide d'adapter les techniques de méditation bouddhistes et de yoga et de les proposer pour traiter les douleurs des patients du département de cancérologie de l'hôpital du Massachussetts.
"Dès le début, il a l'idée de le faire de manière non religieuse, non confessionnelle, sans aucun mot étranger, simplement avec une approche scientifique", raconte Christian Miquel. "Son programme comptait dix semaines au début, puis est passé à huit semaines. Il l'a développé à l'hôpital, pour les particuliers, pour les entreprises, dans les milieux sportifs, dans les universités, etc."

En France, il faut attendre les années 2000 pour voir arriver la MBSR.
"L'Association pour le Développement de la Mindfulness (ADM) à laquelle j'appartiens, a été créée en 2010 pour structurer la discipline. C'est en quelque sorte le correspondant français du CFM (Center For Mindfulness in Medicine, Health Care and Society), l'organisme fondé par Jon Kabat-Zinn." 
Depuis environ six ans, on en entend beaucoup parler dans les médias français. Elle a été popularisée notamment par David Servan-Schreiber, Thierry Janssen ou Christophe André.
"Il y a plus d'une centaine d'instructeurs maintenant à l'ADM. La MBSR se développe beaucoup auprès des particuliers, dans l'entreprise ou dans les hôpitaux, comme à la Pitié Salpêtrière, à Saint-Anne, à Pompidou…"




Contre la dépression : la méditation

La méditation de pleine conscience a prouvé son efficacité contre les rechutes dépressives. Elle est de plus en plus souvent proposée en France par les psys et les professionnels de santé.

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Les disciplines méditatives sont pratiquées depuis des millénaires, en relation ou pas avec les religions. Adaptée au 20e siècle par des occidentaux, la méditation de pleine conscience a été structurée et laïcisée, ce qui permet à la science de l’étudier. Ce sont les programmes MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction : réduction du stress basée sur la pleine conscience ; voir : La méditation de pleine conscience, réduire le stress) et MBCT (Mindfulness-Based Cognitive Therapy : thérapie cognitive basée sur la pleine conscience). Cette dernière a été conçue dès le départ pour lutter contre les rechutes dépressives.

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Une révolution en douceur

La méditation de pleine conscience commence à faire son chemin auprès des professionnels de santé. Des hôpitaux commencent à introduire les programmes, des psys orientent leurs patients vers des formations.
"De nombreux médecins qui ont introduit la méditation dans leur pratique témoignent qu’il y a 20 ans, elle était plutôt regardée de travers par les institutions. Mais depuis 2012, les premiers diplômes universitaires ont été créés, notamment celui de Strasbourg avec le docteur Jean-Gérard Bloch, destinés à des personnels de santé qui seront à même de sensibiliser leurs patients à cette pratique. C'est intéressant à deux niveaux : d'une part parce que cela donne une caution universitaire et théorique à la discipline. D'autre part parce que cela répond à un besoin des personnels de santé qui ressentent un manque face à une médecine très technicisée où l'on a beaucoup perdu la notion de relation humaine. Chez les professionnels qui font ces formations, la relation avec les patients se trouve profondément modifiée. C'est une révolution en douceur qui affleure."

Par ailleurs des réseaux de professionnels commencent à s'organiser, initiés par les premiers médecins ayant introduit la pratique à l’hôpital comme Corinne Isnard-Bagnis, néphrologue à la Pitié Salpêtrière.

Sites utiles :
Université de Strasbourg : Diplôme d'université de médecine, méditation et neurosciences
Site du professeur Corinne Isnard-Bagnis

Testée scientifiquement
"Depuis 20 ou 30 ans, la méditation de pleine conscience fait l'objet d'études scientifiques à partir de différents domaines d'expertise", explique Émilie Dumond, auteure et scénariste*. "Cela ne veut pas dire que les autres formes de méditation seraient inefficaces mais elles n'ont pas été évaluées de la même manière, avec la même récurrence et le même socle scientifique."




La sophrologie dynamique : mieux se connaître

Version récente de la sophrologie qui inclue notamment une pratique d'automassage, la sophrologie dynamique propose d'explorer ses cinq intelligences…

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La sophrologie dynamique est "un ensemble d'exercices pratiques qui permettent de découvrir ses propres ressources en développant cinq formes d'intelligence", explique Martine Dupuy*, médecin et praticienne en sophrologie dynamique.

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La séance de sophrologie dynamique

Le sophrologue commence par expliquer le déroulé de la séance. "Après une brève présentation de la sophrologie nous proposons le menu de la séance et répondons aux questions éventuelles", explique Martine Dupuy. "Puis sophrologue et participants effectuent la séance tous ensemble, les yeux fermés ou baissés pour mieux sentir l'intériorité."

Le protocole commence avec une mise en disponibilité : "par exemple, s’assoir et prendre acte des points d'appui, s'étirer pour décontracter le corps, s'intéresser à sa respiration…".

Il se poursuit avec un automassage de tout le corps (voir : Automassages : se faire du bien), selon le principe du Do-in. "Il s'agit de créer de la sensation et d'aider les gens à s'intérioriser. La seule indication est de se faire du bien. Le type de toucher, doux ou plus appuyé, se fait selon ce qui convient sur le moment."

Le sophrologue propose enfin un exercice de contraction et d'étirement musculaires sur des gestes très simples, assis ou debout selon les possibilités de chacun. Il peut même se faire dans un lit d'hôpital. "En général on va mobiliser une partie du corps ou une autre : une fois les membres supérieurs, une autre fois la tête et le cou, d'autres fois le ventre ou l'ensemble de la colonne vertébrale et du buste. C'est un prétexte pour réveiller de la sensation."

Ce schéma de séance peut se répéter une dizaine de fois "pour que les gens s'habituent à vivre dans leur corps". Puis viennent de nouveaux exercices mettant en œuvre la respiration ou les cinq sens. "Toujours dans l'idée de se faire plaisir, on peut explorer l'ensemble des couleurs, des sons, des sensations tactiles, des parfums ou des saveurs qu'on aime bien. C'est tout un apprentissage de l'écoute intérieure."

Quand cet apprentissage est suffisamment solide s’ajoutent à la séance de base des modules émotionnels puis intuitifs. 

Cinq intelligences
Elles sont présentes dans chacun de nous :
- L'intelligence du corps, "quel que soit son état de santé".
- L'intelligence des émotions, "trop souvent vécues comme gênantes".
- L'intelligence de l'intuition qui existe "même pour ceux qui pensent ne pas en avoir".




La méditation Acem : méditer sur un son

Originaire de Norvège, la méditation Acem est une forme laïque de méditation sur un son. Facile d'accès, ses multiples bienfaits en matière de santé psychique et physique sont validés par la science.

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Prononcer "akème". Il s'agit d'une forme de méditation non religieuse basée sur l'expérience et la psychologie occidentale moderne. La méditation Acem a été fondée en 1966 à l'université d'Oslo en Norvège (voir encadré).

"À l'époque, ça s'appelait la Société Académique de Méditation", explique Christopher Grøndahl, écrivain et enseignant de la méthode depuis 25 ans. "Pour sortir du cadre universitaire et répondre à la demande qui était devenue importante, on a choisi un nom qui n'avait pas de sens particulier mais qui avait l'avantage de venir en premier dans la liste alphabétique des associations d'étudiants."

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Méditation transcendantale "laïcisée"

Acem s'est développée à la suite d'une scission avec la branche norvégienne de la méditation transcendantale.
Ses initiateurs, sous la direction d'Are Holen, psychiatre et professeur de médecine à l'université des sciences naturelles de Norvège (Trondheim), ont dégagé cette méditation de son folklore religieux et l'ont réinterprétée à la lumière des connaissances occidentales en matière de psychologie et de neurobiologie.
Elle est aujourd'hui encadrée par des volontaires parmi lesquels on trouve de nombreux professionnels de santé dont des universitaires.

Sur un son
Pour définir la méditation Acem par rapport aux autres formes de méditation connues, il faut envisager l'objet vers lequel diriger son attention.




Rescapés d'attentats : les outils de la résilience

Comment se reconstruire après un événement dramatique ? Des rescapés des attentats de 2015 expliquent comment ils ont pu bâtir une nouvelle vie plus centrée sur le présent, avec plus de distance et d'ouverture d'esprit.

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Ils ont vécu les attentats de janvier et novembre 2015 mais ils refusent d'être réduits à leur statut de "victime" et ils ont trouvé dans leur vie quotidienne des outils pour se reconstruire. Lucile Berland, journaliste-enquêtrice, a recueilli leurs témoignages* qui nous offrent un belle leçon de vie et un message d'espoir.

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Huit outils de résilience

Les rescapés des attentats de 2015 qui témoignent dans le livre* de Lucile Berland, ont trouvé dans leur vie des outils pour les aider à se relever.

- La musique : assister à des concerts ou la pratiquer soi-même.

- L'art et la nature : aller dans des expos ou se ressourcer au contact de la mer, de la montagne, de la campagne.

- Le sport : expulser sa colère, se dépasser dans un exercice physique intensif.

- L'écriture : faire un livre, écrire un texte de rap ou un publier des textes sur les réseaux sociaux.

- Le travail : reprendre rapidement une activité professionnelle ou se lancer dans un nouveau projet.

- L'amour des siens : se ressourcer dans le rapport aux autres (écoute, confiance, tendresse…) et en faire des "tuteurs de résilience".

- L'engagement : créer une association ou participer à des activités de solidarité.

- L'humour : pour retrouver un peu de légèreté au quotidien.




Yi Jing : le grand livre du changement

Tirer le Yi Jing permet d'apporter des réponses concrètes à des questions très pratiques. Pour celle ou celui qui en accepte l'idée, il s'agit d'une aide pour se positionner dans le monde. Et donc un outil intéressant de développement personnel.

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Conçu il y a plusieurs millénaires pour répondre aux questions pratiques d'un monde rural, le Yi Jing semble avoir du sens encore aujourd'hui lorsqu'il répond de manière très concrète aux questions que nous nous posons.

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Le premier livre chinois

Le Yi Jing s'est élaboré progressivement entre 1 200 et 200 av. J.C.
"C'est le livre pour lequel l'écriture chinoise a été inventée", explique Didier Goutman. "C'est également le plus vieux livre écrit dans une langue toujours actuelle. On connaît des livres plus anciens notamment dans les mondes sumérobabyloniens mais les langues ont complètement disparu."

D'origine paysanne et chamanique, le Yi Jing est au coeur d'une culture radicalement différente de la nôtre, qui considère que les choses sont en mouvement permanent. C'est une sorte de boussole dans un monde en perpétuelle transformation.
"La seule chose qui ne change jamais c'est que tout change toujours tout le temps", dit un texte du Grand Commentaire.

"Les occidentaux ont toujours tendance à considérer que leur logique est la seule possible et la seule existante. Le Yi Jing montre qu'il y a d'autres façons de construire une pensée culturelle élaborée. On peut du reste se contenter d'étudier le Yi Jing, le lire, le regarder… Juste pour l'ouverture intellectuelle."

Mieux se positionner
"Le Yi Jing sert à prendre des positions plus justes", explique Didier Goutman*, consultant en communication et en ressources humaines, spécialiste du Yi Jing. "Il sert à mieux comprendre les environnements dans lesquels on évolue, à mieux savoir comment on peut s'y insérer de la façon la plus harmonieuse possible. C'est un éclairage à la prise de position."




Méthode Coué : l'autosuggestion consciente

Dans la conversation courante, on l'évoque comme une méthode incantatoire basée sur la pensée magique et le déni de réalité. Pourtant la méthode Coué connaît aujourd'hui un regain d'intérêt car on découvre qu'elle converge avec de nombreuses pratiques de développement personnel.

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Pour définir la méthode, il suffit de regarder le titre du livre d'Émile Coué : La maîtrise de soi-même par l'autosuggestion consciente. "On ne peut pas donner une définition plus courte et plus complète", affirme Luc Teyssier d'Orfeuil, coach, formateur et conférencier, qui a organisé en 2011 le premier congrès international sur la méthode Coué. Ce congrès avait connu un grand retentissement dans la presse nationale. "Il y a un besoin de revenir vers le positif, l'optimisme."

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Une méthode de développement personnel

Émile Coué, disparu en 1926, était pharmacien. Il vendait des pilules de mie de pain à ses patients et avait constaté que ça les soignait ! Il s'était consacré après la Première Guerre Mondiale à la reconstruction psychologique des grands blessés.
"Ses intuitions sont aujourd'hui confirmées par les derniers travaux dans le domaine des neurosciences", affirme Luc Teyssier d'Orfeuil*. "Et il y a de nombreuses pratiques qui sont en convergence avec la méthode. L'état de suggestibilité que propose Coué est très proche de l'état de conscience modifiée qu'utilisent les hypnothérapeutes ou de l'état sophroliminal des sophrologues : un état de détente, de relaxation profonde, sans effort de volonté, avec l'imaginaire ou l'inconscient totalement disponible. Par ailleurs en PNL, on connaît parfaitement la possibilité de programmer ses neurones avec ses mots."

De fait, selon Luc Teyssier d'Orfeuil, Émile Coué est souvent cité chez les auteurs états-uniens qui ont fondé les thérapies cognitivo-comportementales. Il existe des ponts entre sa méthode et la psychologie positive ou la CNV : "l'importance de reconnaître ses émotions, de positiver son discours au maximum".

Lâcher prise
Contrairement à une idée couramment répandue, la méthode Coué ne se fonde pas sur la force de la volonté. On est loin du sketch de Dany Boon, "Je vais bien, tout va bien", souvent pris en référence. En réalité, elle se fonde sur la force de l'imagination.




L'haptonomie tout au long de la vie

Elle peut nous aider lorsque nous traversons des moments difficiles, faciliter la rencontre et la relation à l'autre. C'est aussi une spécialité qui peut compléter efficacement la pratique des psychothérapeutes, des soignants et des enseignants. L'haptonomie est une "façon d'être en relation dans toutes les situations de la vie"…

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Beaucoup connaissent l'haptonomie comme préparation à l'accouchement et comme accompagnement du bébé et de ses parents pendant les premiers mois (voir : Haptonomie : communiquer avec bébé pendant la grossesse). Mais c'est en réalité une discipline qui peut nous accompagner tout au long de la vie.

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La genèse de l'haptonomie

"L'haptonomie a commencé dans un wagon de déportation", raconte Hélène Sallez. "Frans Veldman avait 25 ans, il était étudiant en médecine. Il était dans ce wagon depuis trois jours et trois nuits et il avait contre lui une jeune fille qui était en train de mourir et qui appelait son père. Il l'a prise dans ses bras et l'a gardée ainsi jusqu'à ce qu'elle meure. 14 kilomètres avant Auschwitz, on a ouvert le wagon pour faire descendre les morts. Frans est descendu avec la jeune fille morte dans ses bras. Il l'a déposée au sol devant le soldat allemand. Il y a eu entre eux un échange de regards tellement fort, tellement profond… Frans a senti que le soldat ne ferait rien contre lui, il n'est pas remonté dans le wagon et le soldat l'a laissé partir. Il a fini la guerre caché chez un médecin en donnant des soins. Il avait senti quelque chose de tellement puissant qu'il a décidé de consacrer sa vie à essayer de comprendre ce qui s'était passé à ce moment-là. L'haptonomie est née de là. C'est une pédagogie de la réanimation de l'être, au sens de son âme humaine."

Une façon d'être au monde
Définie par son fondateur, Frans Veldman, comme "science de l'affectivité", l'haptonomie est une forme d’art de vivre. "C'est une façon d'être ensemble au monde, une façon d'être soi en relation avec les autres et l’environnement de vie", précise Hélène Sallez, psychologue, qui s’est formée avec Frans Veldman de 1986 jusqu'à la mort de ce dernier en 2010.


                
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